在一場大雨滂沱之后，蘇軾拄著竹杖，穿著芒鞋，在泥濘的山路上走得比誰都快活。他說了一句千古名言：
“回首向來蕭瑟處，歸去，也無風雨也無晴。”
風雨來了，又走了。
晴天來了，也總會過去。
這些，重要嗎？
好像……也不那么重要了。
這不僅是天氣，更是心境。
我想，人生走到某個關口，都會開始尋一個字。
那個字，是“淡”。
“淡”，不是無味，更不是認輸。它是一種修行，是歷經千帆后的了然，是對外界的“不動心”，更是對內心的“大安頓”。
它像極了老子所說的境界——“見素抱樸，少私寡欲。”
那是一種，把生命還給自己的感覺。
其一，外表淡，是大美若素。
少年時，我們迷戀烈火烹油的盛大，渴望萬眾矚目的華麗。
衣要錦，馬要肥，人生似乎就該是一場永不落幕的盛宴。
可慢慢地，你發現...
那些用盡全力去扮演的角色，讓你疲憊。
那些刻意堆砌的繁華，讓你空虛。
唐人司空圖在《二十四詩品》里講過一個至高的審美境界：“不著一字，盡得風流。”
曹植也說：“清水出芙蓉，天然去雕飾。”
真正的美，是洗盡鉛華的樸素，是刪繁就簡的清爽。
作家林清玄有個極妙的觀察：香氣撲鼻的花，往往顏色素凈；而顏色艷麗的花，反而沒什么香氣。
所謂“花香無色，色花不香”。
人，又何嘗不是如此？
當一個人不再執著于用外在的“色”去證明自己，他的生命，才開始散發出內在的“香”。
外表的淡，是對過往繁華的釋然，是對物質欲望的節制。
心，也就跟著靜下來了。
誠如莊子所言：“樸素而天下莫能與之爭美?！?/strong>
當你不去爭，你就贏了全世界。
其二，社交淡，是內心豐富。
我懂你的累。
推不掉的飯局，言不由衷的附和，為了維持“人設”而耗盡心力...
年少時，我們以為“談笑有鴻儒，往來無白丁”便是人生的圓滿。
走到半坡才恍然，那些觥籌交錯的熱鬧，有多少是真心？又有多少，不過是逢場作戲的虛妄？
道不同，不相為謀。
真的。
我總會想起楊絳先生。
在錢鐘書和女兒錢瑗相繼離世后，她選擇了一種“繭居”的生活。
閉門謝客，深居簡出。
旁人看來，何其孤寂！
可她，卻在那份安靜里，完成了自我生命最璀璨的蛻變。
她重新翻譯柏拉圖的《斐多篇》，整理錢鐘書的學術遺稿，更寫下了感人至深的《我們仨》。
她沒有在喧囂中耗盡自己。
而是在獨處里，蓄滿了能量。
那是與自己的靈魂對話，與千年的智者神交——何其豐盛！
朋友，獨處是一個人最好的修行。
它不是孤僻，而是清醒。
與其在無意義的社交里內耗，不如在高質量的獨處中自省。
就像曾國藩堅持的“日日知非”，在靜默中觀照自己，擦拭心靈的塵埃。
社交淡了，與自己的關系，才深了。
其三，心態淡，是人生廣闊。
人活一世，誰不曾經歷起落浮沉？
陶淵明看得透徹：“人生無根蒂，飄如陌上塵?！?br/>我們都像那陌上的塵土，隨風飄轉，身不由己。
得意時，鮮花著錦；失意時，門可羅雀。
若把喜怒哀樂全寄托于這變幻無常的際遇，心，該有多累？
決定我們人生質地的，不是命運的牌打得有多好，而是我們接牌時的心態與定力。
這，就是王陽明說的“心即理”。你的心，就是你的世界。
沈從文一生坎坷，尤其在晚年，被迫擱筆，改行去研究古代服飾。
從一個文學巨匠，變成一個文物研究員。
他蝸居在那個被他戲稱為“窄而霉小齋”的小屋里，無人問津。
這是何等的落差！
但他，只是安安靜靜地，做著手里的事。
不辯解，不沉淪。
他把所有的波瀾都化作了筆下的圖樣與考據，心態平和，淡然處之。
這是一種極高的智慧，莊子稱之為：“知其不可奈何而安之若命。”
知道改變不了，就安然接受它，然后在其中找到自己的位置。
世事一場大夢，人生幾度秋涼。
蘇東坡早就嘆過了。
當你看淡了成敗，看輕了得失，你的心，就自由了。
心自由了，人生，才真正變得廣闊無邊。
林語堂說：“有勇氣做真正的自己，單獨屹立，不要想做別人。”
這份勇氣，恰恰源于內心的“淡”。
人生，本就是一場刪繁就簡，去蕪存菁的旅程。
外表淡，修得大美若素；
社交淡，尋得內心豐富；
心態淡，終得人生廣闊。
我們終將明白，生命最好的狀態，不是力拔山兮氣蓋世的征服，而是歸于平淡后的從容。
是那種——
寵辱不驚，閑看庭前花開花落；
去留無意，漫隨天外云卷云舒。
安靜下來，做好自己。
這，或許就是人生最好的答案吧。
