傳統文化傳承：讓非遺走進日常生活
“這雙虎頭鞋真精致，可惜現在誰還穿啊？”在非遺展覽現場，一位觀眾捧著手工虎頭鞋贊嘆之余，難掩惋惜；而在另一端的文創市集上，年輕姑娘們正圍著攤位挑選藍染紋樣的帆布包、刺繡圖案的手機殼，付款時還不忘和手藝人請教針法技巧。這兩種截然不同的場景，道出了非遺傳承的關鍵命題：當虎頭鞋、剪紙、皮影等非遺技藝還停留在博物館展柜和節慶舞臺上時，它們只是“瀕危的文化標本”；只有走進柴米油鹽的日常生活，成為人們愿意用、喜歡戴、常說起的物件與體驗，非遺才能獲得真正的生命力。非遺的傳承從來不是“束之高閣的保護”，而是“融入生活的活化”，讓千年技藝在當代生活中找到落點，才能讓傳統文化真正代代相傳。
非遺走進日常生活，本質是讓“技藝”對接“需求”，讓“文化”融入“場景”，這種融合有著深刻的時代價值與文化邏輯。非遺作為傳統文化的活態載體，承載著民族的審美情趣、生活智慧與精神內核，比如蘇繡的細膩體現著東方美學的含蓄，皮影戲的敘事藏著民間的善惡觀念，端午的龍舟競渡凝結著集體的協作精神。當這些技藝與生活場景結合時，文化就從“抽象概念”變成了“可感知的體驗”。社會學研究表明，當非遺元素頻繁出現在日常生活中時，青少年對傳統文化的認同感比僅通過課堂學習的群體高出72%。更重要的是，生活化的傳承能讓非遺技藝獲得持續的生命力——手藝人通過制作生活用品獲得收入，才能堅守技藝；大眾通過使用非遺產品產生興趣，才能主動傳播。非遺與生活的割裂，才是傳承最大的危機；而二者的深度融合，正是非遺復興的關鍵。
當前非遺傳承中存在“重展示輕應用”“重保護輕活化”的誤區，導致很多非遺技藝難以突破“小眾圈層”，無法真正走進大眾生活。常見的誤區有三類：一是“博物館式保護”，將非遺技藝僅作為“文物”收藏展覽，配上冗長的文字說明介紹歷史淵源，卻不提供體驗機會，讓觀眾“只可遠觀不可近玩”；二是“節慶式亮相”，非遺只在春節、端午等傳統節日短暫登場，比如舞龍舞獅僅在廟會表演，平時難覓蹤跡，無法形成持續的文化影響；三是“刻板化表達”，非遺產品固守傳統形態，不貼合當代生活需求，比如傳統剪紙僅用于窗花裝飾，沒有轉化為現代文具、服飾等實用載體，難以吸引年輕群體。某文化機構調研顯示，超過60%的年輕人認為“非遺離自己的生活太遠”，35%的手藝人表示“技藝無法轉化為收入，難以堅持”。
讓非遺走進日常生活，首先要“活化非遺產品”，讓傳統技藝對接現代需求。非遺的核心價值之一是“實用性”，很多傳統技藝原本就是為滿足生活需求而生，如今只需結合當代審美與使用場景進行創新，就能重獲活力。服飾領域，可將刺繡、蠟染、盤扣等技藝融入現代服裝設計，比如把苗族銀飾紋樣簡化為服飾配飾，將藍染工藝用于制作襯衫、圍巾，讓非遺從“傳統服飾”變成“日常穿搭”；家居領域，可將竹編、木雕、陶藝等技藝轉化為實用物件，比如竹編的收納籃、木雕的茶具、陶藝的餐具，讓非遺走進廚房、客廳的日常場景；文具領域，可將剪紙、拓印、活字印刷等技藝融入文具設計，比如剪紙紋樣的筆記本、活字印刷的印章套裝，讓孩子在學習中接觸非遺。蘇州的手藝人將蘇繡技藝與現代家紡結合，推出的蘇繡靠墊、床單不僅保留了“平繡”“打籽繡”的傳統技法，還采用了現代流行的莫蘭迪色系，上線后迅速成為網紅產品，既獲得了市場認可，又傳播了蘇繡技藝。
“場景化體驗”是讓非遺融入生活的關鍵，讓大眾在參與中感受技藝魅力。非遺的傳承不應是“被動觀看”，而應是“主動參與”，通過構建可體驗的生活場景，讓人們在動手實踐中理解技藝、愛上文化。家庭場景中，可開展“非遺親子體驗”，比如端午節一起包粽子、編五彩繩，中秋節學習制作月餅模具、刻紙燈籠，讓非遺成為家庭團聚的情感紐帶；社區場景中，可設立“非遺共享工坊”，邀請手藝人定期開展體驗活動，比如周末的剪紙課、陶藝體驗、戲曲化妝體驗，讓居民在家門口就能接觸非遺；校園場景中，可將非遺技藝納入校本課程，比如書法課融入活字印刷體驗，美術課開設剪紙、扎染課程，讓非遺成為青少年的“必修課”。成都某社區開設“蜀繡體驗角”，每周六邀請蜀繡藝人教居民刺繡，很多退休老人學會后，不僅給自己的孫子孫女繡制小飾品，還自發組建了“社區繡娘團”，定期開展作品展覽，讓蜀繡技藝在社區中生根發芽。
“年輕化傳播”是讓非遺走進生活的重要途徑，用年輕人喜歡的方式講好非遺故事。年輕群體是非遺傳承的未來，只有讓非遺貼合年輕人的審美與傳播習慣，才能實現代際傳承。新媒體傳播中，可通過短視頻、直播等形式展現非遺技藝的“反差感”與“趣味性”，比如手藝人用傳統木雕技法制作動漫角色，用剪紙技藝還原熱門影視劇場景，這些內容在抖音、B站等平臺往往能獲得百萬級播放；文創IP打造中，可將非遺元素與年輕人喜歡的IP結合，比如故宮博物院將傳統掐絲琺瑯技藝與卡通形象結合，推出掐絲琺瑯DIY套裝，漢服品牌將傳統紋樣與游戲皮膚設計結合，推出聯名漢服，深受年輕人喜愛；社交場景中，可打造“非遺社交貨幣”，比如設計非遺主題的劇本殺，讓玩家在劇情中了解非遺技藝的歷史背景，或者舉辦“非遺市集”，邀請年輕手藝人擺攤，售賣融合非遺元素的潮玩、飾品，讓非遺成為年輕人的社交話題。B站UP主“才淺”用傳統失蠟法復刻三星堆金面具，視頻播放量超過5000萬，很多年輕人看完后主動搜索“失蠟法”的相關知識，甚至購買材料嘗試動手制作，實現了非遺的年輕化傳播。
不同群體的非遺傳承需求不同，需設計適配的生活化策略，實現全面覆蓋。兒童群體，重點是“趣味啟蒙”，通過繪本、動畫、親子體驗等形式，讓孩子在玩樂中接觸非遺，比如通過《中國非遺故事》繪本了解剪紙、皮影的傳說，通過組裝木質皮影玩具感受皮影戲的魅力；青少年群體，重點是“潮流融合”，通過文創產品、新媒體傳播、社交體驗等形式，讓非遺成為時尚符號，比如穿著刺繡元素的潮牌服飾，拍攝非遺技藝的短視頻；中老年群體，重點是“情感聯結”，通過傳統節慶體驗、非遺技藝重拾等形式，讓非遺喚醒他們的童年記憶，比如組織老人參與傳統紡織、陶藝制作，讓他們在實踐中重溫過去的生活場景；手藝人群體，重點是“價值轉化”，通過搭建市場渠道、提供設計支持，幫助他們將技藝轉化為收入，比如政府對接電商平臺，為手藝人開設非遺店鋪，邀請設計師與手藝人合作，優化產品設計以適應市場需求。
讓非遺走進日常生活，還需規避“過度商業化”“形式化創新”的雷區，堅守文化內核。一是避免“為創新而創新”，創新不能脫離非遺的核心技藝與文化內涵，比如剪紙創新不能放棄“鏤空”“紋樣”等核心技法，變成簡單的繪畫；二是拒絕“過度商業化”，不能為了追求銷量而降低技藝標準，用機器生產冒充手工制作，比如將機器印刷的“假藍染”當作手工藍染售賣，既損害了消費者信任，又玷污了非遺的價值；三是摒棄“政績化傳承”，不能為了搞活動而搞非遺體驗，比如僅在領導視察時開展非遺活動，過后便束之高閣，無法形成長效機制。某非遺保護專家建議，建立“非遺生活化評價體系”，從“產品使用率”“體驗參與度”“文化傳播力”三個維度評估傳承效果，確保非遺真正融入生活。
非遺傳承的終極目標，不是讓技藝“存活下來”，而是讓文化“活起來”。當藍染布料做成的帆包容入通勤背包，當剪紙紋樣的臺燈照亮書桌，當皮影戲成為家庭聚會的娛樂項目，當年輕人主動向手藝人請教刺繡技法——非遺就已經真正走進了日常生活，成為人們生活的一部分。這種生活化的傳承，不需要刻意的“保護”，因為人們的喜愛與使用，就是最好的傳承；不需要冗長的“說教”，因為日常的體驗與感知，就是最生動的教育。讓非遺走出博物館的展柜，走出節慶的舞臺，走進衣、食、住、行的日常，走進每個普通人的生活——這才是傳統文化傳承最本真的路徑，也是非遺技藝永葆生命力的秘訣。
