成功，是自古以來，絕大多數人的追求。什么是成功呢？是把一件事情做到極致。
比如，我要有錢，有錢到富可敵國。我要有權，有權到翻云覆雨。我要當科學家，攻克了從來沒有人攻克的難題。這就是世俗意義上的成功。
可莊子卻覺得，這種成功不值得推崇。為什么呢？“是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。”
正是因為人們都在追求成功，所以自然而然地就會鄙視那些不成功的人。有了這樣的好壞之分，無形之中，就算是違背了天道。人們忘記了生命真正的意義，卻愿意耗費一輩子的時間，尋找賽道、努力奔跑，渴望成為那個站在金字塔塔尖上的人。
戰國時期，有個出色的琴師，叫昭文。他的琴音美妙動聽，人人聽了都說好。但莊子卻要問了：大家知道嗎？昭文彈出的音樂，什么時候才是最完美的呢？
其實，最完美的音樂，并不是他用爐火純青的技藝，去演奏一首精妙絕倫的樂章，而恰恰是當他放下手中的琴，心無雜念、萬籟無聲的那一刻。
莊老師何出此言呢？晉代的郭象這么注解的：“夫聲不可勝舉也。故吹管操弦，雖有繁手，遺聲多矣。而執筌鳴弦者，欲以彰聲也，彰聲而聲遺，不彰聲而聲全。”
世界上的聲音那么多，怎么能用Do、Re、Mi那幾個音符，就全部概括呢？就算是再高超的琴師、再迅疾的手速、再巧妙的手法，也沒辦法把所有的聲音同時彈奏出來。這么一來，彈琴也好，吹笛子也好，總是想要彰顯某幾個音的美妙。這么一來，就肯定讓另外的幾個音黯然失色。
所以，彈奏的聲音越是響亮，被遺漏的聲音就越是明顯。只有停下手上的動作，讓琴弦回歸寧靜，到了這個時候，所有的聲音才能保持完整，達到和諧完美的狀態。
這就和老子所說的“大音希聲”不謀而合。最美的聲音是無聲之音，最好的成就就是沒有成就。
戰國時期，還有一個優秀的音樂家叫師曠。他擅長音律，能準確地聽出每一個音是不是都在調兒上。用今天的詞來說，那就是絕對音準。但可惜啊，他耳力過人，眼睛卻看不見。
有一種說法，說師曠并不是生來就是盲人。只是他覺得，他只能專心致志地做一件事情。如果眼睛能看得到，就會干擾他用耳朵去傾聽。所以，他干脆自己動手，熏瞎了自己的一對眼睛。
那么問題又來了：耳朵靈敏，雙目卻失明的師曠，算得上是成功嗎？
說著說著，莊子忍不住又把好基友惠施拿出來遛遛。這個惠施，能言善辯，曾經當過魏國的國相，夠風光了吧？可是，如果讓他獻身藝術，去成為一名像昭文一樣的演奏家。那么，哪怕天天彈、天天練，彈上一輩子，他估計也不會有昭文那樣的成就。那么，這樣的惠施算是成功的嗎？
如果，沒有成為大演奏家的惠施是成功的，那么其他沒有成為大演奏家的人，不也一樣可以說是成功的嗎？如果，這樣的惠施不算成功，那到底什么才稱得上是成功呢？十全十美嗎？該不會，這世上根本就沒有成功吧。
總而言之，言而總之，像昭文、師曠、惠施這樣的人，他們偏愛著某些東西，在某些方面有過人之處，所以被當作“成功”的典范，享有盛名、載入史冊。可是，有長處就一定有短處，有所得就一定有所失。
他們太執著于自己的才能，總想要表現自己的長處，結果反而會看不清形勢，忽略了身邊其它的事情，算不上清醒地過完一生，也稱不上真正的成功。
所以，圣人從來不去炫耀自己的才能。哪怕是再才華橫溢，再與眾不同，也會把這些迷亂人心的光彩，收斂起來，不讓自己過分沉迷于某一方面的成就。這種心態，其實也是一種虛靜空明。
2 一生二，二生三
莊子舉了三個人作為例子，重新定義了“成功”與“不成功”。大家可能注意到了，這里面用到了一些詭辯的手法。
比方說惠施，他既有成功的一面，也有不成功的一面。人們往往只注意到他的成功，就說他是個成功的人。那么，如果我們揪住他不成功的一面不放，反問：像這樣不成功的人，也能算成功嗎？那么，不成功也是成功。這樣一來，就能駁倒所謂的成功理論。
要說一般人到這里，估計心滿意足，覺得自己真是棒棒噠，把成功啊不成功啊之類解釋得透透的。可莊老師這個人有點意思，講到這里的時候突然停住，回想一下，打了個哆嗦。
“哎呀媽呀，我剛剛還說惠施過分炫耀自己的辯論才能呢。可我現在又在干什么呢？不也是得嘚啵嘚啵地說了這么多，甚至還用到了他們辯論家最喜歡的詭辯法嗎？不知道這樣子算不算和他犯了一樣的錯誤呢？”
緊接著再一想：“不對不對。我剛才竟然在認真地比較，我的話和惠施的話是不是一樣。要是這樣的話，那不就真的淪落到和他一樣了嗎？驚！唉，算了算了，不管那么多了，我就繼續試著往下講，大家也就姑且繼續聽吧。”
不管怎么說，莊老師翻過這一頁，就當從來沒問過自己這樣的問題，接著往下說。
“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無謂乎？”
這段又是說的什么呢？
意思就是，宇宙萬物有一個所謂的“開始”。在這個“開始”之前，還有“開始的開始”。而在“開始的開始”之前，又有“開始的開始的開始”。以此類推，數之不盡。
這世界上存在著事物，但在這些事物存在之前，并沒有事物，那就是一個一無所有的世界。而在這個“一無所有”之前，又還有這個“一無所有”的“一無所有”。 以此類推，數之不盡。
想這世界之大，遠遠超過我們的理解。我們又怎么能知道，“有”一定是“有”，“沒有”一定是“沒有”呢？我們給萬物起了名字，捏造出了很多人類才懂的概念，我們又怎么知道，這些概念是不是真的存在嗎？也許，本來就是一片混沌虛無，一切都是我們的心靈制造出來的假象吧？
那么現在，就讓我們一點一點放空自己的心靈，忘記是與非、對與錯，忘記事物與事物之間的差別，直到忘記所有事物的存在，與世界融為一個整體……這個時候，我們會發現，不再是世界影響我們的心情，而是由我們掌控著世界的變化。
一根小鳥的絨毛，可以無限巨大；一座巍峨的山峰，可以無限渺小；最長壽的，可以是幼年夭折的小孩；最短命的，也可以是活了八百歲的彭祖。我們已經和萬物融為一體，連語言都變得可有可無。
就這樣，莊子把復雜的宇宙，慢慢地壓縮成了一個點。然后從這個點出發，再迅速地釋放、還原。這么一來，我們就能用嶄新的眼光，重新開始審視我們的世界。
如果，把我們和世界這個整體，看作是一個“1”，有了語言，于是變成了“2”，當我們再用語言去描述世界，這個“2”又會增加一點，變成“3”。世界上的每個人，都有自己的想法，他們七嘴八舌、紛紛擾擾地思考著、討論著。世界上的問題就像滾雪球一樣，越來越多、越來越大。
你一言，我一語，這個數字也隨之不斷增大，大到驚人，大到難以形容。哪怕是算術最好的人，哪怕是銀河超級計算機，也算不出世界究竟從“1”變成了幾，更何況是你我這些普通人呢？
這就回到了我們一開始講到的，那棵無限分岔的小樹。一旦人們用自己的成心去分析事物，事物自然會變得無限復雜。但事實上，世界原本就只是個“1”。
