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古代哲學家早就深入思考人的自由與解放問題，但是從理論上把它與異化問題聯系起來思考是從近代開始的。哲學家們通過構造各種理論體系，力求從思想觀念上闡述這個問題。德國古典哲學從康德到黑格爾都是圍繞這個問題展開的。法國啟蒙運動高舉“自由、平等、博愛”的旗幟，他們關心的也是這個問題。資產階級革命時期，資產階級把自己的特殊利益說成社會全體成員的普遍的共同利益，但資產階級的統治確立之后，自由、平等在現實生活中并未得到普遍的實現，無產階級在資本主義條件下反而更加不自由不平等了，一句話，更加異化了。這樣對無產階級命運的關注和對無產階級的自由與解放的思考就形成了社會主義思想及其社會運動。馬克思在這個問題上繼承了前人的成果，但在觀察問題、提出問題和回答問題的角度以及方法上都有重大轉變。馬克思提出的異化理論在當代影響巨大，各種異化理論都從這一方面或那一方面，吸收、參照了馬克思異化理論研究的成果。

“所謂徹底，就是抓住事物的根本。而人的根本就是人本身”，馬克思這句在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中提出的、盧卡奇在《物化與無產階級意識》一文開頭引用的名言道出了整個人類的永恒追求。雖然各個歷史階段人們對人的自由與解放的理解不同，但是人類歷史的發展表明，人對“真正的人類社會”“自由王國”的追求從未停止。馬克思主義把對這種美好未來的追求與社會革命和共產主義運動緊密地結合在一起，從而開辟了一條現實的批判異化、實現自由的道路。

研究人的自由與解放，必然涉及異化及其揚棄問題。盧卡奇在 1967 年《歷史與階級意識》新版序言中說：“人的異化是我們時代的關鍵問題，并且無論資產階級還是無產階級的思想家，無論政治上和社會上的右派還是左派思想家都看到和承認這一點。”在1923年出版的《歷史與階級意識》一書中，盧卡奇以《資本論》中的商品拜物教思想為依據，通過韋伯的合理化思想等理論中介，提出了物化理論。盧卡奇用“物化”概念對資本主義的異化社會關系和本質進行了深刻的批判，可以說提出了一種“另類”的馬克思主義。盧卡奇這種“另類”的馬克思主義，特別是其物化理論，對后來西方馬克思主義，特別是法蘭克福學派等都產生過重大影響，其獨特的生活經歷、多元的思想來源、幾經變化的理論立場，一定程度上是20世紀西方思想史的一個縮影。 正因如此，盧卡奇物化理論一經提出，立刻成為熱門話題，且經久不衰。

1932年，馬克思《1844 年經濟學哲學手稿》公開出版，立即在當代西方思想界掀起了馬克思主義研究熱潮。許多人從馬克思的這部手稿中尋找邏輯支點，用人本主義的構架去重新注解馬克思主義，把馬克思主義變成了一種關于人的本質、人性異化的抽象人道主義，從而制造了“人本主義的馬克思”的神話，并以此為據攻擊恩格斯和列寧。人們發現盧卡奇在沒有看到馬克思的《1844 年經濟學哲學手稿》《1857—1858年經濟學手稿》的情況下，在那本已屢遭批判的《歷史與階級意識》中已經得出了與馬克思非常相似的結論，這充分體現了盧卡奇非凡的理論思考力。但是，盧卡奇物化理論與馬克思異化理論的異同何在？當然，這首先與如何理解馬克思的異化理論有關。

《1857—1858 年經濟學手稿》在1939年第一次公開出版。人們發現馬克思從1845年之后幾乎不用的“異化”概念重新出現了，這隨即成為馬克思思想發展研究中的又一爭論點。如何解釋馬克思在《1857—1858年經濟學手稿》以及后來在《資本論》中重新使用異化范疇這一現象？如何區分馬克思前后期異化理論？什么是科學的異化理論和社會批判？等等。這些問題引起了許多爭論。

20世紀兩次世界大戰給人類帶來了巨大的災難，人的生存和意義成為突出的焦點問題。二戰后西方進入平穩發展時期。隨著新技術革命的興起，現代社會進入一個復雜的由技術決定的時代。科學技術不僅改變了外部世界，也極大地改變了人的外在與內在生活。人在日常生活中被全面控制了，消費主義的興起使人的需要變成了“虛假需要”，享受變成了“象征消費”。人與自然的和諧關系被破壞了，人與他人疏遠了，金錢、權力在社會生活中演變成占有獨立地位的支配的“子系統”。人似乎越來越不能自主了，越來越受支配、控制了。特別是隨著跨國公司的發展，資本的觸角已經伸到了地球上的每一個角落，市場的體系越來越復雜，成為一張大網，把人的所有生活領域都罩進去了，交換成為日常生活的基礎。人們發現自己擁有的自由到頭來不過是虛假的自由；人們渴求解放，卻發現這種解放只是希望的烏托邦。普遍繁榮不過是幻象，技術進步不過形成了新的枷鎖，世界秩序不過是剝削與不平等的代名詞。這是回避不了的時代事實。異化概念作為一個總體性的主體價值概念，其意義就在于它在新時代中提出了主體的“主權”問題，表達了人對自由與解放的不懈追求。這就要求我們把目光投向這個時代，關注人的自由與解放的現實問題。正是在這樣的時代背景下，盧卡奇開始反思自己早年“馬克思主義學徒期”的思想，批判他自己在《歷史與階級意識》中提出的物化理論，撰寫了《關于社會存在的本體論》，努力在遵循馬克思主義立場、觀點、方法的基礎上，對異化問題作出馬克思主義式的回答。

中國式現代化是對西方現代化模式的一種超越，是一種全新的人類文明形態。 中國式現代化是走和平發展道路的現代化，而不是走西方資本主義國家對外擴張掠奪的現代化老路。西式現代化老路是一條損人利己、充滿血腥罪惡之路，充分暴露出資本主義國家的真正本質。世界人民早就認清了他們所謂的人權、民主的真面目。我們正處于百年未有之大變局的新時代，國際經濟、科技、文化、安全、政治等格局都在發生深刻調整，世界進入動蕩變革期。 單邊主義、保護主義、霸凌行徑上升，發展風險和不確定性增加。這說明當今世界人的自由與解放還是一個遠遠未解決好的問題。資本從對國內的統治不斷擴大到對世界的統治表明，異化不僅僅是資本對個人的統治和支配，它也要擴大到對階級、對民族甚至對落后國家的統治、支配和奴役。從人的自由與解放這個視角看，中國式現代化理論的提出，意義重大。聚焦人的解放，馬克思從物質利益這個難題入手，創立了唯物史觀和剩余價值學說，揭示了人類社會發展的客觀規律，指明了人類社會由必然王國躍升到自由王國的根本途徑。