在鶴壁市鶴山區的民俗活動中,有一種表演形式被譽為“空中的舞蹈”“流動的雕塑”,它就是抬閣。每逢元宵佳節、廟會盛典,鶴山區的街頭巷尾便會出現一道道驚艷的風景:身著古裝的孩童,或站或坐或懸于數米高的架子之上,擺出各種栩栩如生的造型,宛如從天而降的神仙;下方的壯漢們抬著架子,邁著穩健的步伐,在鑼鼓喧天中緩緩前行,引得圍觀群眾陣陣喝彩。這就是鶴山抬閣,一項傳承了數百年的民間絕技,一種充滿中原風情的非物質文化遺產。
鶴山抬閣的起源,最早可以追溯到明清時期。據《鶴山區志》記載,明朝永樂年間,鶴山區的鶴壁集一帶,廟會活動十分盛行。當時,當地的百姓為了祭祀神靈、祈求風調雨順,便自發組織了各種民俗表演。最初的抬閣,只是簡單的木架,上面站著一兩個孩童,隨著隊伍游行。后來,經過一代代民間藝人的改良和創新,抬閣的制作工藝越來越精湛,造型也越來越復雜,逐漸形成了獨具特色的鶴山抬閣。
鶴山抬閣的制作,是一項集木工、鐵工、彩繪、布藝等多種技藝于一體的精細活。抬閣的核心是閣架,它由優質的實木和鋼材制成,分為底座、立柱、平臺三個部分。底座是一個長方形的木框,四周裝有鐵環,方便壯漢們抬行;立柱是閣架的支撐,高達數米,需要足夠堅固;平臺則是孩童們表演的舞臺,大小根據造型的需要而定。閣架的制作,講究“穩”和“巧”,既要能承受孩童的重量,又要顯得輕盈靈動。在制作過程中,民間藝人會在閣架上雕刻精美的花紋,繪制鮮艷的圖案,還會根據表演的主題,搭配相應的道具和服飾,讓抬閣看起來更加美觀。
抬閣表演的關鍵,在于孩童的裝扮和造型。參加表演的孩童,大多是5到10歲的孩子,他們被稱為“閣童”。閣童的選拔十分嚴格,不僅要求長相清秀、身材勻稱,還要求膽子大、有耐心。在表演前,閣童們會穿上華麗的古裝,有的扮成《西游記》里的孫悟空、唐僧,有的扮成《三國演義》里的關羽、趙云,有的扮成神話傳說中的嫦娥、織女。裝扮完成后,民間藝人會用特制的綁帶,將閣童固定在閣架的平臺上。這些綁帶隱藏在服飾和道具之中,從遠處看,閣童仿佛是憑空站在閣架之上,令人嘆為觀止。
鶴山抬閣的表演,通常在廟會或節日的游行隊伍中進行。游行時,每架抬閣由8到16名壯漢抬著,他們被稱為“抬閣手”。抬閣手們都是經過專門訓練的,他們邁著整齊的步伐,或快或慢,配合著鑼鼓的節奏前行。在游行過程中,閣童們會擺出各種固定的造型,有的手持兵器,有的揮舞長袖,有的做出飛翔的姿態。為了增加表演的趣味性,民間藝人還會在閣架上設置一些機關,比如讓閣童的手臂上下擺動,讓手中的道具旋轉起來。這些巧妙的設計,讓抬閣表演更加生動逼真,引得圍觀群眾紛紛駐足觀看,拍手叫好。
鶴山抬閣的表演主題,大多取材于民間故事、神話傳說和歷史典故。常見的主題有“天女散花”“哪吒鬧海”“穆桂英掛帥”“三顧茅廬”等。這些主題不僅具有濃郁的文化色彩,還寄托了百姓們對美好生活的向往。比如“天女散花”的造型,象征著風調雨順、五谷豐登;“穆桂英掛帥”的造型,象征著保家衛國、英勇無畏。在表演過程中,抬閣隊伍還會搭配著舞龍、舞獅、秧歌等民俗表演,讓整個游行隊伍更加熱鬧非凡。
在鶴山區,抬閣不僅是一種民俗表演,更是一種凝聚人心的文化符號。過去,每逢廟會或節日,各個村落都會組織自己的抬閣隊伍,相互比拼技藝。哪個村落的抬閣造型更精美、表演更精彩,哪個村落就會贏得更多的榮譽。這種比拼,不僅促進了抬閣技藝的發展,也增強了村落之間的交流和團結。對于當地的百姓來說,抬閣表演是他們生活中不可或缺的一部分,是他們童年最美好的回憶。老人們常說:“小時候最盼的就是廟會,看那抬閣上的小神仙,覺得他們就像從天上下來的一樣。”
然而,隨著時代的發展,鶴山抬閣的傳承也面臨著諸多挑戰。抬閣的制作工藝復雜,耗時耗力,需要藝人具備多種技藝,而現在愿意學習這門手藝的年輕人越來越少;抬閣表演需要大量的人力物力,組織一次表演的成本較高;此外,隨著娛樂方式的多樣化,年輕一代對傳統民俗表演的興趣也逐漸降低。這些因素,都導致鶴山抬閣的表演機會越來越少,傳承面臨著斷代的風險。
為了保護和傳承這項珍貴的非物質文化遺產,鶴山區政府和文化部門采取了一系列措施。他們成立了抬閣非遺保護傳承基地,邀請老藝人擔任指導老師,培養年輕的傳承人;他們組織抬閣隊伍參加省市的民俗展演活動,讓更多的人了解鶴山抬閣;他們還將抬閣技藝納入學校的校本課程,讓孩子們從小接觸這項傳統技藝。在政府和社會各界的努力下,鶴山抬閣逐漸煥發出新的生機。近年來,在鶴山區的元宵燈會和廟會活動中,抬閣表演再次成為了焦點,吸引了眾多游客前來觀看。
鶴山抬閣,是中原地區民間藝術的瑰寶,是鶴山區百姓智慧的結晶。它以獨特的藝術形式,展現了中原文化的博大精深,也承載了百姓們對美好生活的向往。它就像一座連接歷史與現實的橋梁,讓我們在欣賞精彩表演的同時,感受到傳統文化的魅力。在新時代的浪潮中,相信鶴山抬閣這朵民間藝術之花,必將綻放出更加絢麗的光彩,續寫更加精彩的空中傳奇。
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