禪與凈，從來不是兩條并行的陌路，而是一枚硬幣的兩面，同歸于“一心”的實相。禪宗的“明心見性”，凈土宗的“信愿持名”，看似一自力一他力，一破相一立相，實則皆是渡越妄念苦海的舟楫，皆是回歸自性凈土的通途。永明延壽禪師言“禪凈不二，唯心是宗”，這顆心，便是禪凈雙修的樞紐，是佛法實相的終極指向。
念佛的“凈念相繼”，原是收攝散亂心念的方便法門。初修之時，妄念如野馬奔騰，難以馴服，一句“南無阿彌陀佛”，便如韁繩在手，將紛飛的妄心牽回當下。閉目諦聽佛號，六根都攝，不隨外境流轉，不被雜念糾纏，這便是“都攝六根，凈念相繼”的要義。此時的佛號，是舟楫，是燈塔，是渡脫的依怙。但佛法實相又言“法尚應舍，何況非法”，若執著于佛號的音聲形相，便又落入了“法執”的窠臼。真正的念佛，是念而無念，無念而念——口誦佛號，心觀其空，知曉佛號是假名安立，能念之心亦無自性，如此方能不滯于“有”，不墜于“空”，于持名中漸入禪定。
參禪的“觀心見性”，本是破除我法二執的究竟功夫。禪宗講“直指人心，見性成佛”，參“念佛是誰”的話頭，便是要在一念未生之際，照見那個能念能聽的本來面目。這個本來面目，不是有形的實體，不是思慮的意識，而是不生不滅、不垢不凈的清凈自性。它與阿彌陀佛的性體無二無別，與西方凈土的莊嚴無二無別。參禪不是枯坐頑空，不是否定因果愿力，而是在觀照中破除“自性是自性，彌陀是彌陀”的分別心，悟得“心、佛、眾生，三無差別”的實相。當參禪參到“前念不生，后念不滅”的境界，便會明白，自性即是凈土，凈土即是自性；自性即彌陀，彌陀即自性，無需向外馳求，只在當下一念的清凈之中。
禪凈雙修，是“以凈攝心，以禪融念”的圓融，是自力與他力的不二。以念佛的“有相”，對治心念的散亂；以參禪的“無相”，破除對佛號的執著。二者相輔相成，如鳥之雙翼，車之兩輪，缺一不可。偏禪者，易墮入“豁達空”，否定愿力的接引，終成“口頭禪”；偏凈者，易執著于“有相”，將念佛當作功利的交易，終失“唯心凈土”的要義。唯有禪凈一如，方能于空有之間安住本心——念佛時，不廢觀心；觀心時，不離佛號。這便是永明延壽禪師所說的“有相無相，同歸實相；念佛念心，無非一心”。
禪凈雙修的道場，從來不止于蒲團之上，更在日用的行住坐臥之間。走路時，腳步起落間默念佛號，同時觀照能念之心；與人相處時，心生煩擾便以佛號收心，反問自己“這煩擾的是誰”；即便是在令你不自在的聚會中，也能以一句佛號安住，以禪觀照聚會的虛妄相，不被世俗的攀緣與分別牽引。修行不是逃避紅塵，而是在紅塵中煉心——念佛是禪，觀心是凈，只要心不執著于外境的善惡美丑，不執著于修行的形式方法，便是雙修的當下。
禪凈雙修的究竟，是契入“常寂光凈土”的實相。這凈土不在十萬億佛土之外，而在自性的清凈之中。當念佛念到“心佛兩忘，空亦不立”，參禪參到“見性無見，悟理無言”，便會知曉，禪宗的“明心見性”，是見這常寂光的自性；凈土宗的“往生凈土”，是入這常寂光的境界。此時，禪即是凈，凈即是禪，心凈則國土凈，見性則往生。正如獨處時的清凈自在，是心離妄念后的自性流露；禪凈雙修的成就，也是放下一切執著后，自性的本然顯現。
人生是一場修行，禪與凈，不過是回歸本心的兩條路徑。不必執著于“禪高凈低”的分別，不必糾結于“自力他力”的取舍，只需在每一聲佛號、每一次觀心中，安住那顆清凈無染的本心。須知，心外無佛，心外無凈土，禪凈一如，不二法門，終究是“歸元性無二，方便有多門”。守住這顆心，便是守住了禪，守住了凈，守住了自性的常寂光凈土。
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